- http://www.hchcc.gov.tw/newsite/ch/tour_1_1.htm
- http://www.sinica.edu.tw/~pingpu/museum/pinpuhistory/culture/fuland/title.htm
清乾隆二十三年（1758），台湾知府觉罗四明谕令熟番按清俗雉发、着冠履，并依各社所在，赐钱、卫、廖、三、潘、黎、金等七姓，亦即後来所称的七姓公。并命建筑七姓祠堂，取名「新社公馆」，公馆中供奉地神富媪(现亦被称为番仔王爷)。而乾隆二十五年（1760）公馆落成时，乾隆皇帝更御赐「义勇可嘉」御匾，悬於厅堂内，以奖励竹堑社为清廷屯守之功。
竹堑社传统的祭祖为之「田」，由土目主祭，以社有公租谷的收入作为祭祖费用。祭祖活动每年两次，分别在农历三月十六日和十一月十六日，只祭拜其祖先。另外会在五、六、七、八月举行「走田」。到了清光绪中叶，竹堑社除了春秋两祭，又增加农历二月初二土地公生、十二月十六日拜土地公做尾牙，清明祭祖及中元普渡等祭典四次。
日治时期大致沿袭清末的祭祀方式，光复以後，每年祭祀五次，三月十六日和十一月十六日的春秋祭祖，是竹堑社传统的祭祀，其余三回祭典及中元普渡，均为汉人年节祭日。太平洋战争期间（1941-1945），一来因日本政府推行皇民化运动，一来因物资缺乏，祭祖祀神祭典为之暂时中断。战後民国三十五年，竹堑社恢复每年五回的祭祖祀神。举行时则多用客家话呼请神明，祭拜祖先。祭拜的次序大致先拜门神、富媪、土地公、孔子、七姓祖先牌位、龙神。而传统以生猪肉等三牲为祭品的传统习俗，根据平埔文化工作室的调查，以民国七十五年中元普渡祭祖时为最後一次，以後不论祭祖或祭神都不再用生肉。如今竹堑社祭祀公业的祭祖祀典，已没有存留传统的祭祀仪礼，大部份已经客家化，并福佬化、道教化了。
参考资料