礼乐文化，发达于中国的封建社会，是一种建立在农耕社会之上的宗法型文化，在这种文化中，「礼」是用来规范社会等级秩序的，而「乐」则用来吊导内心的伦理秩。前者的「礼」也就是「法」，是用「威权」所建立的社会层序，属于一种强制力量。而后者则是一种手段，用来开导人的德性的工具，是属于道法权威的因素，而种因素的紧密联系，形成了礼乐制度。而「钟」则是这种制度文化的代表，它是地位、权力、神圣的象征，它代表了威、德、义、礼，而不仅是音乐上的乐器。
先秦以来，社会是处在音乐政治观、音乐道德观的环境，「钟」则与这种宗法型的社会有着深厚的关系，例如在《管子.五行篇》中，钟就与政治、人位、天时、伦常有关：昔黄帝以其缓急，作立五声，以正五钟。一曰青钟大音……。
五声既调，然后作立五行，以正天时，五官以正人位，人与天调，然后天地之美生。而钟在众乐器的领首地位，亦即宗法政治中，臣民对天子的关系，正如《国语》所说的「金奏而八音从之」，政治反映在音乐乐器当中。所以钟是宗法社会的轨仪与法律，它包括了从表层文化所呈现的直接外形，中层文化的声音形态，以及深层文化的精神意义。
《乐记》这么说：响亮的钟声变成了命令，士兵精神振奋，打仗是必定胜利的…〈《乐记》，「钟声铿，铿以立号…」〉，所以钟是君王的威仪在音乐与乐器上的化身，因此许多古代君王铸造大钟，从其庄严庞大的外形与声响，令臣民产生一种威权的力量，此即钟之「威」。
中国古代的音乐道德伦，除了在内在的，以音乐为工具进行的文化薰陶，在外在方面，亦表现为对钟的地位的尊崇。使用钟的地点、方式，体现了「礼」;而作为乐，它又是迂缓庄严，中正和平的，体现了「德」。
在钟的神性上，其可表现在「天人感应」的哲学观，与宗法等级的社会观(罗艺峰，1991，《中国西部音乐论》，页36)。前者是以天数十二、律数十二为根基，以天道证人道，以天之神性引申出钟之神性，各种钟对应于不同的时辰，并以律数计算出发，推崇出十二乐律之首的黄钟的观念。凭借了这种天人感应的哲学观与宇宙论的音乐观，钟乃自「天」获得了「神性」。钟之神性，还源于宗法等级的社会观，钟的意义，是建立在统治者或上位者的权威上的，所以对于钟的形状、雕饰、铭文、声音，无不表达出这些统治者的意志和观念，这正是在深层文化中的内涵。
钟这乐器上所雕饰的龙、凤、虎、夔、蛟、螭、虺、辟邪、饕餮等威猛异兽或吉禽，或在悬钟的横梁直柱上所饰的异兽怪物，当是前文图腾观念的遗绪，不但在表层文化、中层文化，以及在深层文化当中都薀含着图腾的观念，逐渐变成宗法社会下的礼乐观念。这种具有神性的礼乐之器，从其上的铭文也可看出，其是作为表达希望、祈愿祝福、盼国运昌隆、子孙繁衍、家族兴旺、吉祥瑞福等在位者所盼望达到的。